イソップから芸術へ
子どもの頃にイソップの話はたくさん聞かされたように記憶しています。出典は古代ギリシャですから、人類の歴史の中を長く読み継がれてきたものと言えそうです。
それらを大人になってから思い出してみると、意外と教訓がましいところが鼻につき、説教くさい話だと疎うようになりました。
説教的な行為は人間の性と言っていいものなのでしょう、特に大人が子どもに接するときに一番顕著に見られるものです。教え諭すという風潮で、それで世の中がまとまると考えるのでしょう。
しかし説教というのは決していい後味を残さないものです。神職にある人、僧侶、教師、警察官とかいう説教を職務としたものがあります。ところが、尊敬できる神職の人は説教をしない人ですし、尊敬される先生はやはり説教がましくない人で、それどころか子どもの話をよく聞いてくれる人であるし、頼りになる警察官ということになれば、人を見れば犯罪人というところから離れている人です。余談ですが、今あげた職業を親に持った子どもたちというのは、皮肉にもさまざまな教育場面で問題を持つ子どもたちであることが多いのです。
説教的な話とか、教訓話という類のものは、一見倫理的道徳的に見られため、教育的な効果のあるもののように見られがちですが、実は思ったほどの効果が得られないものだと思います。私の経験で言えば説教・教訓話は独特の後味を持っていて、決していい後味とは言えないどこかべっとりしたものが残るものです。決してまた読みたくなるものではなく、かえって「またか」と反発してしまうものです。文学的な世界では教養小説のようなものもどこか説教くさいものがあるものです。文学が芸術であろうとするときには、そうした説教世界から離れるものです。説教せずに人類を導けるのです。説教以外に人を導く力があとということを知って初めて芸術のレベルに至るので、かえって規制の考え方を破壊するものであったりしますから、常識的に考えている人たちからすると危険な考え方、感じ方でもあるのです。芸術というのは既成概念との摩擦から生まれるものでもあるということです。
古来読み継がれている説教話は人を規制の中に収めようとするところがあります。イソップが当時の古代ギリシャの中の奴隷階級の人であったことがイソップの話の根幹にあるのかもしれません。規制的なものを破壊するのではなく、その中にキチンと収めておこうという意図が働いていたのかもしれません。教育学という意味のPedagogyという英語は、ギリシャ語のpaidagogeから来ていて、元々の意味は奴隷の子どもたちの引率ということです。子どもを正しい仕事の所に引率する係のことです。社会秩序を守ろうとする考え方かもしれません。それが教育であり戦線という人の仕事だったのです。
現代は新しい秩序を見つけようとしていると言えるのかもしれません。そのためには秩序の崩壊が必定ですから、今はとんでもない混沌とした社会状況が私たちの周囲を取り巻いています。そういう時代背景からすると、やはり芸術という奔放なものが大いに力になるのではないかと考えるのです。今までの延長に未来はないということだけは確かのようです。新しいというのは形だけでなく、中身も新しくなければならないわけですから、そこが今の時代の産みの苦しみなのかもしれません。
それなのにYouTubeには最近説教話が頻繁に登場しています。いくつか見ましたが、後味はやはりべっとりしてして、本当は何が言いたいのかがよくわからないものでした。お説教的なもの、教訓的なものはやはり表面的な人間理解で、人間存在の深い真理を追求するものではないようです。真理に至るにはある意味で崩壊が伴うものです。芸術はそんな中で生き延びられるものです。音楽を聞いても、絵画や彫刻にしても、どこに行こうとしているのかが見えてこないものだらけですが、だからこそそこに現代ときな意味があるのだと私は考えるのです。
シュタイナーが教育は、奴隷の子どもたちの引率係ではなく、芸術だといった意味を深く考えています。ただ芸術の授業をするということではないのです。教育には新たしい時代を作る力があるということです。新しい子どもたちを世に送り出すことこそ、教育の課題です。まさに芸樹としての自覚を持った教育にしかできないことなのです。
