センチメンタルと唯物的なこと

2021年11月20日

このセンチメンタルと言うのは、どう言う感情表現なのか、私にはよくわからない世界のものです。
おセンチになっちゃって、と言いながら女性が涙しているのをみた記憶はあります。
このおセンチというのがセンチメンタルのことで、涙もろいという意味にとってもあながち間違いではないのかもしれませんが、それだけではない様な気がします。

昔はセンチメンタルと憂鬱、メランコリーとが区別できませんでした。お互いに混ざり合っているものだといまだにはっきりと区別できないところがあるのですが、憂鬱、メランコリーの方が心の深いところに根ざしているものの様です。センチメンタルというのは、ある程度気分のもので、雰囲気に流されたたもので感情的なものとは言えないと思っています。

突然話が飛躍しますが、唯物的という時、「世界がただ物質からだけでできているという考え」と言いますが、この言い方は私を納得させてはくれないものです。そこで何が唯物的なのかと色々と考えたのですが、唯物的な世界観から実はたくさんの落し子が生まれていることに気づいだのです。センチメンタルもその一つです。例えばセンチメンタルに浸っているときに何かを決断しなければならなくなったとしたら、非常に狭い一面的な考え方から決めることになると思います。そして大抵後で後悔しています。
人生をセンチメンタルにみたら全く味気のないものです。その時に思いついたもので判断するからです。深く考えてなんかいないのです。これがセンチメンタルです。考えてなくて、状況に流されているだけなのです。ところが状況というのは時に大きな社会的な流れとなって現れることがあるので、その時は実際はセンチメンタルで皮相的なのに、社会がそういう流れにあるので、まともなことを言っている様に勘違いしてしまうのです。こういうことを煽っているマスメディアも立派な唯物的世界観からの落とし子なのです。それを支えているジャーナリズも同じです。

日本では食事をいただくときに「いただきます」と言いますが、これは食べ物となった生き物の命を「いただきます」ということです。お肉、お魚といった動物の命だけではなく、植物の命もいただくと考えていることは忘れられがちですが、私たちは植物の命も食べているので、「いただきます」という時は全ての命に対して感謝しているということです。
最近読んだいくつかの本の中に、植物への新しい理解が示されたものがありました。簡単にいうと植物にも知性があり、感情があるという見解です。今までは植物は動物とは違い、感受性はおろか感情的なものはないとされていましたから、動物は食べないけれど、植物は食べている人がいました。動物の殺される時の恐怖感がが体に入ってくるからダメだというのですが、最近の植物研究の成果に照らし合わせると、植物も同様に命を取られる時に何らかの反応をしているのですから、厳密に言えば植物を食することも避けなければならなくなってしまいます。となるとそういう考えに従うとそのうち何も食べるものがなくなってしまいます。
動物がかわいそうだ、特に鯨は人間に近いものなので、捕鯨して食べるなんてもっての外だと主張するのは、私にはセンチメンタルのような気がしてならなのです。動物を食べない、鯨を食べない、魚を食べないというセンチメンタルの延長に植物も食べないというのが本当は来るべきなのです。いやすぐそこまできている発想だと思います。そしてこのセンチメンタルの成れの果ては何も食べ物がなくなってしまうといういう悲惨な結末だと思うのです。唯物論というのはこのように非常に一面的なことを強調し、誇張するという特徴があります。
唯物的考えから生まれた政治的な思想もよく似ていて、非常に一面的で、その一面をやたらと強調しプロパガンダを使って広めます。
基本的には唯物的な考えというのは判断を狭めます。あるときは一面的にさえなります。判断するときの基準も非常に狭い考えによっています。時には雰囲気に流されているだけのこともあります。
私はとても怖い考え方だと思っているのですが、歴史的にはもうずいぶんの間唯物的な考えが支配しているので、現代人にはみんな当たり前に見えてしまうので、違和感がなくなっていますが、危険は危険ですから、いち早くここから抜け出さなければならないと考えます。
ただそのためにどうしたらいいのか、あまりにとてつもないことなので、正直途方に暮れています。

使えば使うほど増えるもの

2021年11月18日

答えを二つ考えています。
一つはなんとお金です。予想外だった方もいらっしゃるんではないでしょうか。
銀行口座の残高とか、数字として思い浮かべると、まさかと言うことですが、お金の不思議はそれ以上です。
今はお金中心社会なので、物の価値などはみんなお金的な表示になりますが、お金の元である価値というものは使えば使うほど増えると言うことです。価値を数字で思い浮かべる人はだいたいケチな人で、その人がよくやるケチるというのをやっていると、価値を値切ることなので増えることはなく、現状維持どころか、本当はどんどん減っていっているのです。
よく聞くお金がないお金がないといっている人ほど貧乏の本質を悟っているものなので貧乏神に愛された人とも言えます。
基本はお振る舞いです。振る舞うという気持ちの中にお金が入ってくれば、お金も幸せですし、人間も社会も、きつと宇宙も幸せです。

さてもう一つの答えですが、問いです。問うと答えが増えます。どんどん問うと、どんどん答えが増えます。問うことに制限はないですから、答えも際限なく増えると言うわけです。問いも、答えも一生を見れば天文学的な数字になる人もいるはずです。ところが問うのもお金を使うのと同様ケチがいて、何にも問わない人がいます。一生の間自分から疑問に思うことは何もなかったなんていう人もいます。今あるものだけで満足しているのでしょう。「足るを知る」という精神的なものとは全く逆で、「何か本質的なものが足りていない」のです。これも貧乏神のお友達で貧しい限りです。

今あるもので満足していない時は買ってきます。もちろんお金がかかりますから、買えば買うほど金銭的に貧しくなります。悪循環です。そう言う人はものを作るなんてこれっぽちも頭になく、ただ無駄なことだと考えているようです。
現代は消費社会です。もちろん生産者というサイドも存在していますが、これは物作りの精神から物を作っているのではなく、作ったものをどんどん買わせて、それでお金儲けをしたいから作るのです。物作りイコール商売ということです。消費社会で一番大事なのは、なんでも商品にするということです。価値は商品価値以外には考えられないようで、売れれば最高という精神です。
そのために宣伝、コマーシャルが大事です。最近はただ宣伝するのではなく、その商品に良いイメージを持たせることが工夫されます。イメージ商法とでもいうのでしょうか。最近のコマーシャルは本当に手が混んでいて、商品のイメージアップに相当の労力が費やされていることは確かの様です。

少し話がそれますが、今の東京芸術大学、略して芸大の前身の東京美術学校の初代の校長は岡倉天心という人物で(天心といのは号、つまり芸名で本名は岡倉覚三)、彼の言葉で私の好きなのは、当時の学生に向かって言った「売れる様な物を描くな」です。今の社会觀とは間反対のことを言っていたのです。それが原因ではないのでしょうが、一年で校長は首になってしまいました。
美術品だって商品価値を持っていることは誰もが知っています。名のある人の作品となると何億という目玉が飛び出るだけでは治らないような値段がつきます。しかしそれは結果的に商品価値がついたので、初めからその金額で取引されていたわけではありません。ピカソにも貧乏画家の時があって、水道の修理のお金も払えないほどで、お金の代わりにささっとその場でスケッチして、それで修理代に代えたと言われていますが、そのスケッチはピカソが有名画家になると何百万という金額で売買されたので、前代未聞の世界で一番高い水道修理代という逸話話があるほどです。

問えば問うほど豊かになります。人生で一番豊かな人は、一番問いを発した人だと思います。それはお金と違って、死んでからゆく世界でも重宝する物だと思います。
ただ、興味本位で矢継ぎ早に質問をするような状況を目にすることがあります。これなどは問うという精神からはずいぶん離れてしまったもので、ジャーナリズムという世界によくみられます。全く失礼ではないかと思われるような質問を投げかける悪習があります。ただ興味本位、擬似として面白いかどうかという、全く商品的問いの世界丸出しです。

しみじみとするような味のある問いを出して、秋の夜長を楽しんでください。

飽きるということ

2021年11月12日

飽きるということについて書いてみます。
子どもの頃は、飽きっぽいことはよくないものと思っていました。いや、思わされていたと思います。なんでも頑張って長続きする方がいいに決まっていました。
周囲からそういう雰囲気のことがいつも言われていたからです。
ずっと大人になって、飽きるというのはなかなか上等なことなのだと悟ったのです。

飽きるというのは、食べ飽きたとか聞き飽きたとかいうふうに言います。「もういいや」ということです。
英語では特に飽きるという言葉がないようで、疲れたとか、もう十分だとか、あるいは飽和状態という感じでその雰囲気を伝えようとしています。ドイツ語も似たり寄ったりです。

日本語では他にうんざりするとか、嫌になる程する、ということのようで、広辞苑によると、昔は今の漢字とは違って「厭」を使っていた様です。嫌気がさすというのも一種の飽きるなんでしょうか。

天才の天才たる所以は努力することにあるらしいのです。もともと天才というのがあるのではなく、努力が天才を生むということの様です。飽きることなく続けられる、まさに天才です。
才能のある子どもというのは掃いて捨てるほどいますが、才能を開花させられるのはそのうちのほんの僅かで、大抵は中途で息切れしてしまうものです。持続は力なりとも言います。続けることに大きな意味があるのだと言わんばかりですから、飽きっぽい人には耳の痛い話です。
私は飽きることを特別悪いことだとは思っていませんが、ちっと手を付けただけで放り出してしまうのはやはり勿体無いと思います。「飽きるまでやったらどうですか」と助言したくなります。「飽きてやめる」って結構手応えのある決断です。「もういい」「これ以上はダメだ」という感触は案外貴重です。特に自分で判断しているところが貴重で、先生が言うから、親が言うからダラダラ続けているよりはずっと評価します。つまり自分の限界を感じているということです。

実は最近、飽きを感じるものがだんだん目立つ様になってきているのです。もういいや、という感じです。十分にやったという充実感があるわけではないのですが、これ以上やっても無駄かなぁという感じはしています。つまり限界まできたということです。

その中に音楽があります。音楽を聴いていて、「もう音楽を聞かなくてもいいか」と微かにですが脳裏をかすめます。何を聴いても昔ほどワクワクしなくなっています。なんで人間はこんなもの、音楽のことです、を持っているのだろうと真剣に考えることがあります。絵画も同じです。昔から絵を見てもそんなにワクワクする方ではなかったのですが、最近はどんどんひどくなっていて、絵を見るのが苦痛になることもあるほどです。
一体何が自分の中に起こっているのか、わかりません。三度の飯よりも音楽を聴くことが好きだったのに、今はなんで音楽なんてものがあるんだろうと考えられるところまで来てしまったのですから、飽きるということを立派なことだと認めないとやってゆけません。
このままいったらいつの日か「生きることにも飽きた」なんて言い出すのでしょうか。それとも飽きた後に何か別のものがくるのでしょうか。全く未知の世界でわからないことだらけですが、正直、少し楽しみでもあります。