死から見える日常。

2020年6月7日

日常について書いて見たいと思います。

この言葉は知っているつもりでいる割には、改めて言葉にしようとすると言葉にできないのです。

いつも通り、毎日、相変わらずと行った程度の意味ですから、哲学している割には難しいものではないのですが、自分の日常ってなんなのかって考えると、自分というものがよくわからないと同じくらいに、わかっていないことにきがつきます。

普通というのによく似ています。

普通と日常には多くの類似性があります。普通というのは横のつながりの中で出てくるものですが、日常というのは時間の流れの中にあるという違いはあっても、どちらも徹頭徹尾主観の中にあるため、よく似て見えるのです。

 

実は私は二つの日常の姿をイメージしています。今日はそのうちの一つを書きます。

普通とか日常というものに出会すのは、自分を変えたいと思った時です。今までの自分とは違う自分になりたいと思うことは人生の中であるのです。一度の人もいれば何度もそう言う状況を体験した人もいるでしょう。

私たちが自分を変えようとする時、二つのことをしなければなりません。一つは「普通」から抜け出すことです。もう一つは「日常」という流れから抜け出すということです。

普通の反対は、風変わりとか異常ですから、自分を変えようとする時に見えてくるこれからの自分はえらくみすぼらしく見えたりするのです。今まで変人と言って、半ば軽蔑していた部類に自分が入ってしまうのです。案外勇気のいることです。他人の目が気になります。もしそこでいつもの自分が懐かしくなったら、ホームシックのようなものでその人は変わることがないのです。それでも他人からすれば別に変わらなくてもいいわけですから、そのまま普通の生活に戻ったとしても誰もないも言わないのです。そのまま普通の生活を続ければいいのです。普通から抜け出すのは覚悟だと思っています。

さて日常の反対はなんでしょう。非日常と言えば間違いではないのでしょうが単なる言葉遊びの様なもので、当たってもいない無難な答えです。

もう一度言います。日常の反対です。いつもと違うことということですがなんと言ったらいいのでしょう。

修行僧たちは滝に打たれたり、絶食したり、千日回峰行のような荒業を通して、日常を振り切りたかったのだと私は考えています。きっと日常を抜け出すというのがとても難しいことなので、精神主義の中では荒業、荒治療が用意されたのではないのでしょうか。日常の反対語を簡単に見つけ出せないのはそこに理由があったのです。しかし荒業以外に日常を断ち切ることはできないのでしょうか。

私の個人的な経験からですが、再生不良性貧血という病気で、このまま進行すれば余命が限られていると宣告され、自分の前に死という真っ暗な塀が立ち塞がり、これ以上進むことができない自分を見せつけられました。35才の時でした。難病で、大病です。

病気というのは、病むということで、言葉遊びと言われてしまいうかもしれませんが「止む」に通じています。今までの自分の生き方を止めろと言うことです。今までの日常が通用しないところに導かれるのです。今までのようには生きてゆけないのですから変わらざるを得ないのです。かつての日常に戻ってしまえば命がないのです。

 

人間もある意味で脱皮をするのだと思っています。成長とか発展とか言われているものです。人間は本能的にそれを持っているという人もいます。そうかもしれません。しかし本能としてその衝動を持っていたとしても、人間の場合、本能に任せるだけでなく、意識が導かなければなりません。精神的な成長は意識的にしか起こらないのです。意識的というのは苦痛をともなうものです。しかし単に苦痛と言うだけでなく、深いところから見るとそれは喜びなのです。生きている中で一番大きな喜びと言っていいかもしれません。

日常というのは樽のタガのようなものです。タガによって樽板がしっかりとまとめられているのです。つまり日常というのは生きていることそのものなのです。まだ日常の反対語を言っていませんでした。「死して生まれよ」と言う言葉を思いうがべています。日常に気がつく、つまり反対語は何かというと、死です。死そのものと言うより市に向かい合うことです。そして日常から抜け出すというのはそこでみた死から再び生に蘇るということなのです。

 

 

ユーモアと直感力

2020年6月5日

ユーモアがあってくれて本当にありがたいと思います。

しかし今日の緊迫した社会を見渡すとユーモアにもっと活躍してもらいたいので、ユーモアについて少し書いて見ます。

 

ユーモアというのは人間を通して作られるものなので、ユーモアの活躍できる場を私たちが努力して作らなけばならないということになります。

歴史的には古代ギリシャから知られていたものです。当時は湿り気のようなもののことを表した言葉でしたから、環境にある物として捉えられていたわけですが、今日ユーモアという場合は精神的なものです。物としてのユーモアと精神性に組み込まれたユーモアとではちょっと違います。

 

何故ユーモアが人間関係にとって欠かせない物なのかはそこにあります。

例えば、人間関係が用を足すだけのものとします。それで社会は十分機能します。もし社会にしろ人間関係にしろそれだけで済むのだとすれば、ユーモアの活躍する場所はありません。むしろ邪魔な物です。中世のキリスト教社会は、笑いは悪魔からのものとみなしていましたから当然ユーモアも認められていなかったはずです。想像するに真面目な人たちの間でユーモアがないのに似ている様です。

戦時下とか独裁政権の元でもユーモーアはご法度です。不真面目と言うレッテルが貼られてしまいます。今日のユーモア欠乏症候群は何かそんな社会情勢を想像させ、楽観できません。

ユーモアとはなんぞやと尋ねられても答えに窮してしまうものですが、言葉にして答えられなくても、健全な社会では人間と人間の間で活躍していることは否めない事実です。

 

ユーモアはある物ではなく、作るものという意識が大切で、そのためには努力が必要です。しかしユーモアはセンスに属するものとして定着しているところもあって、もともとユーモアのセンスを持った人がいると考えがちです。確かに100メートルを9秒台で走るには肉体的な素質が必要な様に、ユーモアにも基本的な素質を認めるべきだと思うのですが、それは確かだとしても、努力次第でユーモアを持てる様になるのも事実です。

「そのために努力しなさい」と言っていいのかどうか。私は努力よりも気づきの様な気がします。苦行僧の様に努力しても効果はないでしょう。それよりもあることにしっかりと気づくことの方がユーモアが身につきます。

ユーモアの基本は余裕です。そしてその余裕の源は、自分にとらわれないということです。自分の都合だけで生きないと言うことです。自分を評価しすぎている人たちに余裕は見られないものです。この「し過ぎ」がエゴの素です。それは自分に自信があるというのとは違います。自信のある人は余裕があります。自分を評価し過ぎたら、自分に対しての自信など生まれません。そこには相手を低く見る姿勢が見え隠れして、結局は不安の様なものが付き纏い、余裕がなくなってしまいます。この余裕というのは相手がよく見えている時に生まれるもので、相手を自分と同じくらい評価して初めて生まれるものです。

ここにユーモアが生まれるのです。心の余裕を土壌にしてユーモアが花開くということです。ユーモアがわかる人が周囲から好かれ評価されているのはそのためです。

 

ユーモアがどのくらいあるかが、精神性のバロメーターになったりもします。ユーモアを欠いた社会、ユーモアを封じ込めようとする社会は、精神性のない貧しい社会と見ることができると思います。現代社会は情報に事欠かない社会で、便利になっていますが、情報にはいつもフェイク、偽り、嘘が付き纏います。これはグーテンベルクが印刷術を改革して、大量の出版物を作れる様になった時にすぐに気づいたことでもありました。真実と同じくらい、いやそれよりもすごい勢いで嘘は広がるものなのです。情報社会に生きる私たちは肝に銘じるべきです。

 

心に余裕があり、そこにユーモアが働いている時、私たちは緩んでいると思います。その緩んだところに直感は降りやすいのです。直感はキリキリと頭で考えても降りてこないもので、ある意味では棚からぼたもちの様なもので、余裕があり、緩んだ時に閃くのものです。考えすぎると判断力が鈍るのは直感が働いていないからだと私は思っています。ユーモアの中で生まれる決断や、判断の方が、私の経験からして、論理的に説明されたものよりも私たちを豊にしてくれるものの様な気がしてならないのです。

 

 

徳永兼一郎の最後のチェロの音、それは声だった。

2020年5月30日

YouTubeに「徳永兼一郎 最後のコンサート」というのがあります。

N響で長年首席奏者を務めた徳永兼一郎さんが癌で亡くなる四十五日前に行った最後のコンサートの様子を伝える動画です。

もう20年以上前に放映されたものですが、今年の1月に再び聞く機会が与えられました。アップされた方に感謝します。

 

そこで弾かれた「鳥の歌」は本当に良かった。久しぶりに音楽の奏でる音に深い感銘を覚えました(この曲は32,32から始まります)。ぜひ多くの人に聞いていただきたいと願っています。

 

もう後がない。癌が進行し、死と向き合っていると誰よりもはっきりと知っていたのは徳永さんご自身だったと思います。その自覚の中で、もっと上手くなりたいという矛盾を丸抱えにして、最後の力を振り絞って彼が知る最高の音をお世話になった人たちに届けたのでした。徳永さんのお人柄がにじみ出ていました。

 

チェロの音を超えて人間の声が歌うように聞こえました。徳永さんの魂からの声だったと思っています。歌うように弾くのが理想だとチェロを演奏する人ならみんな知っていても、チェロの音を超えて魂の声に到達するのは至難の技です。その技を目の当たりにした演奏だったと思います。

 

音楽を真から愛する人間にとっては、それをしなければ音楽は技巧の産物で終わってしまうといつも考えているので、この稀有な出会いはとても嬉しいものでした。極論的に言えばそうしなければ音楽はいつまでもエゴの産物で終わってしまいます。

 

楽器は、いかなる楽器であれ全て無機質なものです。しかし音楽の不思議はその無機質に命を吹き込むことができるということでもあります。楽器にとっての一番の幸せは何かと考えるのですが、私は有機的なものに生まれ変わることだと思っています。これは技術や技巧ではできないことで、意識の進化の中だけで人間の声に限りなく近づくことができるのです。それは魂が響き始める瞬間です。同時に魂が輝く瞬間でもあります。

魂は音に変わることができるのです。一つの奇跡ですが、可能なことです。魂と物質的な響きはどこまで行っても別物ですが、意識という次元のもとでは一つになることが可能で、そこで一体化が実現した時、音は耳で聴くものではなく、心で聞くものに変わってしまいます。アコスティックな音ではなく、聞こえている向こうに魂となった聞こえない音が存在し始めるのです。真の音は聞こえないのです。

徳永さんはその音を最後にお世話になった方達お届けできたのだと思いました。徳永さんの最後にして最高の奉仕だっだと受け取りました。